【名師名句系列 002】有取之知與無取之知 | 牟宗三 生命的學問 | 易經伍老師

有取之知與無取之知 | 牟宗三   生命的學問

人的生物生活，一方面是吃食物，一方面是消化食物。吃是有取，消化是無取。人的意識生活亦是一方是有取，一方是無取。有取於物是明他，無取於物是“明已”。明己即自覺也。從學問方面說，明他是科學活動，給我們以“知識”；明己是哲學活動，不給我們以知識，而給我們以智慧。人生“自覺的過程”即是哲學智慧的開發的過程。是以老子說：“為學日益，為道日損。”為學即是有取，故日益也。為道即是無取，故曰損也。“損之又損，以至於無。”即表示從明他而純歸於明己也。 　　孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”這個知就是自知之明，故此是一種智慧語。《莊子齊物論》篇載： “齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎﹖曰：吾惡乎知之。子知子之所不知耶﹖曰：吾惡乎知之。然則物無知邪﹖曰：吾惡乎知之。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪﹖庸詎知吾所謂不知之非知耶﹖” 　　你知道這個那個嗎？我全不知。你知道你不知嗎？我全不知。我只是一個“無知”。這個無知就是把一切“有取之知”停止而歸於一個絕對之無知。這個“無知”就是從不斷的超越亦即是絕對的超越所顯之無知。而無知就是一種自覺之真知，亦是最高的智慧。此不是科學之知也。故云：“庸詎知吾所謂知之非不知耶﹖庸詎知吾所謂不知之非知耶﹖”你那些有取之知，對自知自明言，全不濟事。我這種不知，對自知自明言，倒是一種真知。故要返回來而至無取之知，則必須把一切“有取”打掉，灑脫淨盡，而後歸於照體獨立，四無傍依，此之謂哲學智慧之開端。 　　一天，邵堯夫問程伊川曰：你知道雷從何處起？伊川曰：我知道，你卻不知道。堯夫愕然，問何故？伊川曰：你若知道，就不必籍數學來推算。求助於數學，可見你不知也。堯夫曰：你知從何處起？伊川曰：從起處起。堯夫一聽佩服之至。從“有取之知”的立場上說，知道“一定的起處”才算是知。現在卻說“從起處起”，這等於沒有答覆，如何算得知？豈不是笑話？至多亦是玩聰明。但是邵堯夫畢竟不同。他聽見這話，卻佩服程伊川的“智慧”。這不是玩聰明。這是從“有取之知”轉回來而歸於“無取之知”的一種境界。 　　大凡從“有取之知”的追求，而至於知有無窮無盡，即知有一個無限，不是你的有取之知所能一口吞，因而轉回來而歸於謙虛，或歸於“自己主體”之自知，這都是一種智慧的表示。當牛頓晚年說：我只是一個海邊上的小孩在拾貝殼，我所知的只是滄海之一粟。這就表示牛頓已進到謙虛的智慧。當康德晚年說：上而蒼蒼者天，內而內心的道德律，我越想它，越有敬畏嚴肅之感。這就表示康德已進到歸於“自己主體之自知”的智慧。 　　由科學家的追求而歸於謙虛，我這裡且不說。表示無取之知的哲學活動也是一種學問，此就是哲學。我在這裡要說一點：籍哲學活動所表示的“哲學智慧之開發”之意義。

伍自強筆記：問自己就可以從良知得到答案

「已所不欲，勿施於人。」這是無取之知，問自己就可以從良知得到答案。不需要客觀觀察、統計、一大套理論。在周易繫辭裡的義理，講的都是這樣的無取之知。繫辭第八章：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎」說的這種言善，人不出戶，而能傳千里的事理，就是無取之知。 中國人近代重無取之知，忽略了有取之知，也是不行的。西方的船堅砲利就是基於有取之知。 讀周易以義理，長智慧。但不能就此打住，要兼容有取之知。接著我們就要說陽的創生原則與陰的終成原則。 讀周易一定要搭著中庸、大學看。 有智慧就有戰略耐心，看事情看長遠，懂人心。人心變化莫測，如何治理，剛柔之際，如何拿捏，都是智慧。開物要有取，成務要無取。 以大象觀勢，是周易很重要的法門。